Las profecías de los hadices acerca del destino del Islam

Las profecías de los hadices

 En muchas de sus declaraciones el profeta Mahoma advirtió de que su pue­blo, su comunidad, caería en la decadencia, ya que los seres humanos sólo serían musulmanes de palabra, mientras que cometerían los mismos deli­tos que otros habían cometido antes que ellos. Textualmente dice:  Llegará para mi umma un tiempo de desgracias en el que los hombres acudirán a sus teólogos en busca de guía, pero los encontrarán como cer­dos y monos. 59 (Kanzul Ammal)

Puerta de la Basílica del Pilar, alusión al "Dies Irae"

Hazrat Alí, que más adelante llegaría a ser cuarto califa, cuenta que el santo profeta dijo: Pronto llegará un tiempo en el que del Islam no quedará más que el sim­ple nombre. Nada quedará del Corán más que sus palabras. Las mezqui­tas estarán llenas de devotos, pero éstos estarán privados de la orienta­ción divina. Los sabios religiosos de ese tiempo serán las peores criaturas (de la tierra) bajo el cielo. La corrupción procederá de ellos, y a ellos vol­verá. (Mishkat, Kitabul Ilm)

El santo profeta dijo: «Pronto desaparecerá del mundo el saber (reli­gioso), hasta que ya no quede nadie que comprenda las palabras de la sabiduría y la inteligencia (del Corán)». Sus seguidores le preguntaron cómo podía ocurrir, si el Corán estaba con ellos, y ellos lo entregarían a sus descendientes. El santo profeta respondió: «¿Acaso los cristianos no tienen la Biblia y la Tora? ¿Y qué provecho extraen de ellas?» (Asad­ul-Ghabah)

El lapso de tiempo durante el cual se prolongó la época dorada del Is­lam también fue delimitado con mucha precisión por el profeta Mahoma: «El santo profeta dijo: "Los signos (de la caída) aparecerán después de dos­cientos años".»

Aun así, también transmitió la noticia de que Dios siempre se ocupa­ría de que los musulmanes tuviesen una guía, enviando reformadores:

El santo profeta dijo: «A comienzos de cada siglo Alá enviará un mujad­did (reformador) para su umma, que limpiará su religión (de impurezas) y la reformará». (Mishkat, Kitabul Ilm; Abu Dawud, Kitabul Malaham)

Una sentencia que describe el lento proceso de atrofia en el que entrará el Islam con las siguientes palabras:

El santo profeta dijo: «Alá no privará a los seres humanos del conoci­miento de manera repentina. Lo que ocurrirá es que cuando un sabio muera, no habrá ninguno que lo sustituya. Los hombres elegirán como sus jefes a personas ignorantes y les pedirán que solucionen sus proble­mas. Éstos los guiarán sin siquiera conocer (el Islam). De este modo los jefes irán mal encaminados y guiarán erróneamente a los hombres.» (Buk­hari, Kitabul Ilm)

Naturalmente, los pensamientos del Profeta, que se preocupaba por el destino de su pueblo, giraban en torno a un tiempo en el que el Islam vol­vería a florecer. Esa época corresponde al lapso de tiempo en el que ten­dría lugar el juicio final (Qiama). Si consideramos la sentencia que dice que los primeros signos al respecto aparecerían doscientos años después del Profeta y tenemos en cuenta la afirmación hecha por éste de que Alá enviaría al Mahdi transcurridos otros mil doscientos cuarenta años (An Naj­mussaqib), llegamos a nuestra época: mil cuatrocientos cuarenta años des­pués del Profeta, que vivió en el siglo VII. Podemos encontrar una gran can­tidad de sentencias relativas a la situación de la tierra en el momento del «resurgimiento». Así: El santo profeta dijo: «Cuando el margen de confianza sea defraudado, (tendréis que) esperar a la "siembra" (tiempo prometido, juicio final)». Cuando le preguntaron cómo se defraudaría el margen de confianza, el santo profeta respondió: «Cuando se nombre para ocupar cargos a aque­llos que no lo merecen y que no tienen la capacidad necesaria para eje­cutar (correctamente) su función. En ese tiempo deberéis esperar a la "siembra" (tiempo del castigo).» (Bukhari, Kitabul Ilm)

Teniendo en cuenta la corrupción creciente de los políticos de todas par­tes del mundo, no nos queda más remedio que pensar que este signo del fin de los tiempos ya ha aparecido.  

Probablemente la desaparición de la sabiduría se refiera a la ausencia de saber religioso y de una comprensión correcta de las cuestiones espiri­tuales. Aparecerá una gran cantidad de personas que afirmarán tener co­nocimientos acerca de las cosas del espíritu, pero en realidad no será más que «estupidez».  

Abu Huraira relató que el santo profeta había dicho: «La destrucción de mi pueblo se producirá a manos de los jovénes (de la tribu) de los Qurays (una de las tribus árabes de la Meca)». (Bukhari)

Y también: Thauban relató que el santo profeta había dicho: «Para mi pueblo sólo temo a los jefes que guían equivocadamente a los seres humanos, puesto que cuando mis seguidores usen la espada, no volverán a envainarla hasta el día del resurgimiento». (Abu Dawud y Tirmidhi)

 De entre los signos de los últimos días, el suceso más terrible es la aparición del Dajjal. De acuerdo con los hadi­ces, ha habido varios Dajjals, es decir, individuos que personifican el mal, o poderes que se apoyan en el materialismo egoísta. Leamos seis hadices a este respecto:

Imran bin Husain relató que había oído decir al santo profeta: «Entre la creación de Adán y la llegada de la última "Hora" no hay ningún otro asunto más importante que el Dajjal». (Muslim)

Abdallah relató que el santo profeta había dicho: «Alá no se oculta ante vosotros, Alá el Grande no es tuerto, pero el Anticristo es ciego del ojo derecho, su ojo parece una uva hinchada». (Bukhari y Muslim)

Anas relató que el santo profeta había dicho: «No hay profeta que no haya alertado a su pueblo del embustero tuerto. Yo os digo que es tuerto, pero vuestro Señor no es tuerto. En su frente tiene (grabadas) las letras K, F, R. (Kafir)» (Bukhari y Muslim)

Abu Huraira relató que el santo profeta había dicho: «Dejadme que os diga acerca del Dajjal algo que todavía ningún profeta ha comunicado a su pueblo. Es tuerto y traerá algo parecido a un paraíso y un infierno, pero a lo que él llamará paraíso será el infierno. Yo os advierto, igual que Noé advirtió de él a su pueblo.» (Bukhari y Muslim)

Hudhaifa relató que el santo profeta había dicho: «Aparecerá el Dajjal y traerá consigo fuego y agua, y lo que a la humanidad le parecerá agua, será fuego ardiente, y lo que percibirán como fuego, será agua fría y dulce. Si alguno de vosotros llega a vivir hasta ese momento, debe saltar al fuego, porque es agua dulce y fresca.» (Bukhari y Muslim)

Muslim dice también: «El Dajjal tendrá un ojo nublado, cubierto por una película áspera, y en su frente estará escrito Kafir (incrédulo). Cualquier musulmán podrá leerlo, sepa o no leer y escribir.»

 La afirmación de que el Dajjal es tuerto, puede sig­nificar que sólo conocerá una parte de la vida, en concreto la razón y lo mate­rial. Será ciego ante la verdad espiritual de la Fe. Uno de sus ojos podrá ver con agudeza, lo que significa que a través de él se alcanzarán innume­rables conquistas materiales   Otro hadiz dice que devolverá la vida a camellos y a hombres muertos.   

  Las letras K F R (es decir, Kafir, 1a palabra árabe para incrédulo) serán una parte enor­memente importante de su pensamiento. El hombre moderno, que se tiene por ilustrado, negará la existencia de Dios y hará de la propagación del ateísmo su principio más importante. La indicación de que todos los musulmanes po­drán leer esa palabra es un indicio de que su pertenencia nominal al Islam en realidad será «falta de fe», porque no llevarán a la práctica la sabiduría del Corán y se orientarán por las interpretaciones externas.

 El Dajjal  puede personalizarse en  algún gobernante, pero posíblemente Se refiera a un prin­cipio con diversos niveles que se podría caracterizar por  valorar la ha­bilidad material, la pompa mundana y por declarar enunciados falsos acerca de la ver­dad espiritual. Este será derrotado por la segunda venida de Jesús, hijo de la Virgen María.

Hay otros  signos referentes a las circunstan­cias del «día prometido» mencionados por los hadices. Por ejemplo:

Hazrat Abu Saeed Khidri transmite que el santo profeta ha dicho: «Lle­gará la gran revolución, cuando los animales se comuniquen con los hom­bres y cuando el hombre hable con el extremo de su bastón y con sus cordones, y sus piernas le cuenten todo lo ocurrido en su ausencia. (Tir­midhi)

Hay actualmente estudios centrados en comunicarse con monos y delfines.  Sobre  el “extremo del bastón” , puede hacer re­ferencia a los modernos medios de comunicación.